般若心経講義 - 暇つぶし青空文庫

般若心経講義

著者名:高神覚昇　

　序

　いったい仏教の根本思想は何であるかということを、最も簡明に説くことは、なかなかむずかしいことではあるが、これを一言にしていえば、「空（くう）」の一字に帰するといっていいと思う。だが、その空は、仏教における一種の謎で、いわば公開せる秘密であるということができる。
　何人にもわかっているようで、しかも誰にもほんとうにわかっていないのが空である。けだし、その空をば、いろいろの角度から、いろいろの立場から、いいあらわしているのが、仏教というおしえである。
　ところで、その空を『心経』はどう説明しているかというに、「色即是空（しきそくぜくう）」と、「空即是色（くうそくぜしき）」の二つの方面から、これを説いているのである。すなわち、「色は即ち是れ空」とは、空のもつ否定の方面を現わし、「空は即ち是れ色」とは、空のもつ肯定の方面をいいあらわしているのである。したがって、「空」のなかには、否定と肯定、無と有との二つのものが、いわゆる弁証法的に、統一、総合されているのであって、空を理解するについて、まずわれわれのはっきり知っておかねばならぬことである。
　次に空をほんとうに認識するについて、もう一つたいせつなことがある。それは「因縁」ということである。『心経』には因縁について一言も説いてはいないが、因縁を十分に理解しないと、どうしても空はわからないのであって、端的にいえば、空と因縁とは、表裏一体の関係にあるのである。申すまでもなく因縁とは、「因縁生起」ということで、世間のこといっさいみなことごとく因縁の和合によって生じ起るということである。もとよりこのことは、説明を要しない自明の理であるにもかかわらず、われわれはこの自明の理にたいして、平素あまりにも無関心でいるのである。すなわち「因」より直接に果が生ずるがごとく考えて、因縁和合の上の結果であることに気づかないのである。しかもこれがあらゆる「迷い」の根源となっているのである。すなわち凡夫の迷いとは、つまり因縁の理を如実にさとらないところにある。別言すれば、因縁の真理を知らざることが「迷い」であり、因縁の道理を明らめることが「悟り」であるといっていい。
　おもうに今日、一部のめざめたる人を除き、国民大衆のほとんどすべては、いまだに虚脱と混迷の間をさまようて、あらゆる方面において、ほんとうに再出発をしていない。色即是空と見直して、空即是色と出直していない。所詮、新しい日本の建設にあたって、最もたいせつなことは、「空」観の認識と、その実践だと私は思う。このたび拙著『般若心経講義』を世に贈るゆえんも、まさしくここにあるのである。この書が、新日本文化の建設について、なんらか貢献するところあらば、著者としてはこの上もないよろこびである。
　　昭和二十二年春
東京　鷺宮　無窓塾高神覚昇［＃改丁］

第一講　真理（まこと）の智慧
［＃改ページ］

般若波羅蜜多心経
（一切智に帰命し奉る）
［＃改ページ］

　心経の名前　ここに『般若心経（はんにゃしんぎょう）』の講義をするに当りまして、最初にはしがきとして、『心経』の経題（なまえ）すなわち『般若心経』という名前について、お話ししておきたいと思います。さてこの『般若心経』は、普通には単に、『心経』と申しておりますが、詳しくいえば、『般若波羅蜜多心経（はんにゃはらみたしんぎょう）』というのであります。いったい、一口にお経と申しましても、昔から八万四千の法門といわれるくらいで、仏教の聖典の中には、ずいぶんたくさんのお経があります。しかしその数あるお経の中で、この『心経』ほど、首尾の一貫した、まとまった、しかも簡単なお経は他にないのであります。『心経』は全部で、その字数はたった二百六十字しかありません。もっとも、私どもが日ごろ読誦（どくじゅ）しております『心経』には、「一切」という文字がありますから、結局二百六十二字となりますが、すでに弘法大師も、
「文（もん）は一紙に欠け、行（ぎょう）は則（すなわ）ち十四、謂（い）うべし、簡にして要、約にして深し」
　といっているように、全くこんなに簡単にして明瞭なお経は決して他にないのであります。
　天下第一のお経　次にまた、その名前のよく知れ渡っているという点では、あの『論語』にも匹敵するのであります。そして論語が天下第一の書といわれているように、この『心経』もまた昔から天下第一の「経典」といわれているのであります。とにかく、仏教のお経といえば『心経』、『心経』といえば仏教を聯想するというほど、このお経は、昔からわが日本人とは、きわめて縁の深いお経なのであります。
　絵心経のこと　今日『絵心経（えしんぎょう）』といって、文字の代わりに、一々絵で書いた『心経』が伝わっておりますが、これは、俗に『めくら心経』、または『座頭心経（ざとうしんぎょう）』などとも申しまして、文字の読めない人々のために、特にわざわざ印刷せられたものでありますが、それによっても、古来いかに広く、この『心経』が一般民衆の間に普及し、徹底しておったかを知ることができるのであります。ところで、今回お話し申し上げようと思う『心経』のテキストは、今よりちょうど一千二百八十余年以前（まえ）、かの三蔵法師で有名な中国の玄奘三蔵（げんじょうさんぞう）が翻訳されたもので、今日、現に『心経』の訳本として、だいたい七種類ほどありますが、そのうちで『心経』といえば、ほとんどすべて、この玄奘三蔵の訳した経本（きょうほん）を指しているのです。ところが、前もってちょっとお断わりしておかねばならぬ事は、平生（ふだん）、私どもが読誦している『心経』には、『般若波羅蜜多心経』の上に、「摩訶（まか）」の二字があったり、さらにまた、その上に「仏説」という字があるということです。学問上からいえば、いろいろの議論もありますが、別段その意味においてはなんら異なることがありませんから、このたびは玄奘三蔵の訳した経本によって、お経の題号（なまえ）をお話ししてゆこうと存じます。
　書物の題とその内容　およそ「題は一部の惣標（そうひょう）」といわれるように、書物の題、すなわちその名前というものは、その書物が示さんとする内容を、最もよく表わしているものです。もっとも今日、店頭に現われている書物のうちには、題目と内容とが相応していないどころか、まるっきり違っているものも、かなり多くありますが、お経の名前は、だいたいにおいて、よくその内容を表現しているとみてよいのです。たとえば、経典のうちでも、特に名高いお経に、『華厳経（けごんきょう）』というお経があります。これはわが国でも、奈良朝の文化の背景となっている有名なお経なのですが、ちょうど『心経』を詳しく『般若波羅蜜多心経』というように、このお経を詳しくいえば、『大方広仏華厳経（だいほうこうぶつけごんきょう）』というのです。さてこのお経は仏陀（ぶっだ）になられた釈尊の、その自覚（さとり）の世界を最も端的に表現しておるお経ですが、その「大方広」という語（ことば）は、真理ということを象徴した言葉であり、「華厳」とは、花によって荘厳（しょうごん）されているということで、仏陀への道を歩む人、すなわち「菩薩（ぼさつ）」の修行をば、美しい花に譬（たと）えて、いったものです。で、つまり人間の子釈尊が、菩薩の道を歩むことによってまさしく真理の世界へ到達された、そうした仏陀のさとりを、ありのままに描いたものが、すなわちこの『華厳経』なのであります。
　法華経のこと　ところで、この『華厳経』といつも対称的に考えられるお経は『法華経（ほけきょう）』です。平安朝の文化は、この『法華経』の文化とまでいわれているのですが、この『法華経』は、くわしくいえば『妙法蓮華経（みょうほうれんげきょう）』でこれは『華厳経』が、「仏」を表現するのに対して、「法」を現わさんとしているのです。しかもその法は、妙法といわれる甚深微妙（じんしんみみょう）なる宇宙の真理で、その真理の法はけがれた私たち人間の心のうちに埋もれておりながらも、少しも汚されていないから、これを蓮華（れんげ）に譬えていったのです。
　いったい蓮華は清浄（しょうじょう）な高原の陸地には生（は）えないで、かえってどろどろした、汚（きたな）い泥田（どろた）のうちから、あの綺麗（きれい）な美しい花を開くのです。「汚水（どろみず）をくぐりて浄（きよ）き蓮の花」と、古人もいっていますが、そうした尊い深い意味を説いているのが、この『法華経』というお経です。自分の家を出て他所（よそ）へ「往（ゆ）く」その時のこころもちと、わが家へ「還る」その気もち、真理を求めて往くそのすがたと、真理を把（つか）み得て還るその姿、若々しい青年の釈尊と、円熟した晩年の釈尊、私はこの『華厳経』と『法華経』を手にするたびに、いつもそうした感じをまざまざと味わうのです。
　右のようなわけで、お経の名前は、それ自身お経の内容を表現しているものですから、昔から、仏教の聖典を講義する場合には、必ず最初に「題号解釈（だいごうげしゃく）」といって、まず題号（なまえ）の解釈をする習慣（ならい）になっています。で、私も便宜上、そういう約束に従って、序論（はしがき）として、この『心経』の題号（なまえ）について、いささかお話ししておきたいと存じます。
　般若ということ　さていま『般若波羅蜜多心経（はんにゃはらみたしんぎょう）』という字の題を、私はかりに、「般若」と、「波羅蜜多」と、「心経」との、三つの語に分析して味わってゆきたいと存じます。まず第一に般若という文字ですが、この言葉は、昔から、かなり日本人にはなじみ深い語（ことば）です。たとえば、お能の面には「般若の面」という恐ろしい面があります。また謡曲（うたい）の中には「あらあら恐ろしの般若声（はんにゃごえ）」という言葉もあります。それからお坊さんの間ではお酒の事を「般若湯（はんにゃとう）」といいます。またあの奈良へ行くと「般若坂」という坂があり、また般若寺というお寺もあります。日光へゆくとたしか「般若（はんにゃ）の滝（たき）」という滝があったと思います。こういうように、とにかく般若という語は、われわれ日本人には、いろいろの意味において、私どもの祖先以来、たいへんに親しまれてきた文字であります。しかし、この般若という言葉は、もともとインドの語をそのまま写したもので、梵語（サンスクリット）でいえばプラジュニャー、巴利（パリー）語でいえばパンニャーであります。ところで、そのプラジュニャーまたはパンニャーを翻訳すると、智慧（ちえ）ということになるのです。智慧がすなわち般若です。しかし、般若を単に智慧といっただけでは、般若のもつ持ち味が出ませぬから、しいて梵語の音をそのまま写して、「般若」としたのであります。こんな例は、仏教の専門語にはたくさんありますが、いったい一口に智慧といっても、その智慧には、いろいろな智慧があります。「智慧のある馬鹿に親爺（おやじ）は困りはて」という川柳がありますが、あの智慧のある馬鹿息子（むすこ）がもっているような、そんな智慧は決して、般若の智慧ではありません。元来、仏教ではわれわれ凡夫の智慧をば仏の智慧と区別して、単に識（しき）といっております。
　愚痴と智慧　その識とはつまり迷いの智慧のことです。愚痴という智慧が、この識です。愚痴の痴は□（やまいだれ）に知という字ですから、つまり智慧が病気にかかっているわけです。したがって、それはもちろんほんとうの智慧ではありませぬ。いったいものの道理を、真に辨（わきま）えないから、いろんな悶（もだ）え、悩み、すなわち煩悩（ぼんのう）が出てくるのですが、愚痴は、つまりものの道理をハッキリ知らないから起こるのです。で、人間が仏陀になることを、識を転じて智を得るといっておりますが、それは結局、迷いを転じて悟りを開くということと同じ意味で、要するにわれわれ迷いの人間が、悟れる仏陀（ほとけ）になるということです。ところで、ここにいう般若の智慧とは、決して愚痴といわれ、識といわれる、人間のもっているあさはかな智慧ではないのです。それは知らざるもの、眠れるもの、迷える人間の智慧ではなくて、知れるもの、目覚めたるもの、悟れる人の智慧です。それは宇宙の真理を体得した、仏陀（覚者）のもてる智慧です。真理の智慧、真理を悟った智慧、それがとりも直さず般若の智慧であります。
　ものの道理　さてここで、一言申し添えておきたいことは、真理ということです。真理とはなんぞや？　ということを、開き直って研究するとなると、たいへんめんどうな、むずかしいことになりますし、またそれを学問的に説明している余裕（ゆとり）もありませぬが、一言にして真理とは何かといえば、それはつまり、いつ、どこでも、何人も、きっと、そう考えねばならぬもの、それが真理です。
　むずかしくいえば、普遍妥当性（ふへんだとうせい）と思惟（しい）必然性とをもったものが真理です。時の古今、洋の東西を問わず、いつの世、いずれの処（ところ）にも適応するもの、誰（だれ）しもそうだと認めねばならぬものが真理です。古今に通じて謬（あやま）らず、中外に施して悖（もと）らざる、ものの道理、それが、とりも直さず真理です。西洋の諺（ことわざ）に、「真理は時代の娘」という言葉がありますが、真理こそ、永遠の若さをもったものです。真理はまさしくいつの時代にも若鮎（わかあゆ）のように溌剌（はつらつ）とした若々しい綺麗（きれい）な娘です。創造し、活動して、止（や）まぬもの、それが真理です。けだし、永遠に古くして、かつ永遠に新しいもの、それが真理です。いや、永遠に古いものにして、はじめて永遠に新しいものだ、ということができるのです。真理といえば、真理についてこんな話があります。それはたしか、シルレルの書いたものだと思いますが、「蔽（おお）われたザイスの像」という話です。
　真理への思慕　その昔、知識に餓（う）えた一人の青年がありました。彼は真理の智慧を求むべく、エジプトのザイスという所へ行きました。そしてそこで、彼は、一所懸命に真理の智慧を探（さが）し求めたのでした。しかし、求める真理の智慧は容易に索（もと）め得られませんでした。ところが、ある日のこと、彼は師匠と二人で、静かな、ある秘密の部屋の中に坐（すわ）ったのでした。そこは白い紗（しゃ）に蔽われた、一個の巨像が、森厳（しんごん）そのもののように立っていたのです。その時、青年は突然、師匠に対（むか）って、この巨像が何者であるかを尋ねました。
「真理！」
　それが師匠の答えでした。これを聞いた青年は、おどろき、かつ喜びました。そして、思わず、
「つね日ごろ、自分が尋ね索めている真理は、ここに隠されていたのか」
　と叫びました。
　その時、師匠は厳（おごそ）かに青年にいいました。
「神自らが、この蔽いを、脱（ぬ）がせ給うまでは、決して、人間の浄（きよ）からぬ罪の手で、取り去ってはならぬ」
　と。しかし、思いに悩んだ、その青年は、諦（あきら）めても、あきらめても、容易にそれを、あきらめきれなかったのです。
　その夜、深更、ひそかに、彼はかの巨像が立てられてある部屋（へや）の中へ忍びこんで行きました。そこには、円（まる）天井の高い窓から、蒼白（あおじろ）い月の光がさして、白い紗に蔽われた森厳な巨像は、銀色に照らされていました。
　幾度も、幾度も、ほんとうにいくたびも、ためらった後、とうとう彼は意を決して、その蔽いを、とり去ってみたのです。
　みたものは、果たしてなんであったでしょうか？　翌朝（あくるあさ）、人々は白い紗に蔽われた巨像の下に、色青ざめて横たわる一人の青年の、冷たい屍（しかばね）を見出しました。かの青年がみたもの、かの若者が経験したもの、彼の舌は、永遠にそれを語らなかった。
「正しからざる方法によって、真理を捉（とら）えんとしても、それは結局、無駄（むだ）な骨折りに過ぎない」
　と、最後に詩人は教えています。
　けだし世に、真理を尋ね求める人はきわめて多い。しかし、それを探し求め得た人は、またきわめて少ないのです。私どもは、決してかの青年であってはならないのです。正しからざる方法によって、ザイスの巨像を見んとした、あの若者であってはならないのです。私どもは、どこまでも、真理への道を辿（たど）る、敬虔（けいけん）な求道者でなくてはなりません。しかも、真面目（まじめ）に、真理を思慕し、探究するものによってのみ、真理ははじめて把握（はあく）し得られるのです。
　道理と智慧　話がつい横道へ外（そ）れましたが、般若の智慧を、仏教では、実相と観照との二つの方面から説明しております。実相とは真理の客体で、観照とは真理の主体です。何人も認めねばならぬ、ものの道理と、それに合致する智慧が、つまりこの実相と観照との二種の般若です。そして、その般若の道理と智慧とを、文字によって示したものが、すなわち文字般若（もじはんにゃ）です。いずれにしても、これからお話し申し上げようとする『心経』は、要するに永遠に古くしてしかも永遠に新しい般若の真理を、雄弁に且つ力強く主張しているお経なのです。いつ、どこでも、何人も、必ずそう信ぜねばならぬ、不朽の真理を、きわめて直截（ちょくせつ）簡明に説いているのが、この『心経』です。般若の哲学、それは決して古いインドの哲学ではありません。般若の宗教、それは断じて、亡（ほろ）びた過去の宗教ではないのです。昔も今も、今日も明日も、いや未来永劫（えいごう）に光り輝く、人生の一大燈明なのであります。
　つまらぬものは一つもない　ところで、いまこの般若の智慧によって、この現実のわれわれの世界を眺（なが）めまするならば、事々物々、一つとして役に立たぬつまらぬものはないのです。あの「つまらぬというは小さき智慧袋」という一句が、きわめて巧みに物語っているように、真理への眼が開けたものにとっては、この世界につまらぬものは一つとして存在していないのです。「医王の眼には百草みな薬」です。つまらぬというのは、ものがつまらぬとか、話がつまらぬというのではなくて、つまり、おのれの智慧袋が小さいからなのです。一たび般若という、大きい智慧によって観照するならば、つまらぬどころか、いずれもみな貴い真理の表われです。ロングフェローの「建築師」という詩の中にこんな言葉があります。

世の中に、無用のものや、卑しいものは、一つもない。
すべてのものは、適所におかれたならば、最上のものとなり、
ほとんど無用のごとく見えるものでも、
他のものに力を与えるとともに、その支（ささ）えともなる。
私たちの建築に供給するために、時の中には、材料がいっぱいになっている。
私たちのもつ今日や明日は、
私たちの建築の有力な材料である。

　と。たしかに味わうべき言葉だと思います。
　平凡な一日と貴重な一日　今日や明日という日は、それこそなんでもない平凡な一日です。しかし、その平凡な一日が集まって、私どもの人生を作っているのです。したがって、つまらぬどころか、後（あと）にも先にもない貴い一日です。昨日を背負い、明日を孕（はら）める、尊い永遠の一日です。結局、一日をつまらぬ一日にするか、貴い一日にするか、それはつまり私どもお互いの心持です。心のもち方です。ものそのものが、つまらぬのではなくて、それを見る、それを受けとる智慧袋が小さいわけです。この『心経』に織りこまれている、般若の智慧によるならば、世の中のもの、皆すべてつまらぬものはないのです。いやすべては互いに裏となり表となり、陰（かげ）となり、陽（ひなた）となって生かし、生かされつつある貴い存在（もの）なのです。まことに、「つまらぬというは小さき智慧袋」です。私どもは、少なくとも私どもがお互いに誰でもが持っている霊性、すなわちこの般若の智慧を磨（みが）くことによって、一切のものの生命（いのち）を、より尊く、よりりっぱに活（い）かしてゆかねばうそだと思います。
　波羅蜜多ということ　次に波羅蜜多（はらみた）ということは、般若と同様に、梵語の音そのままを写したものでありまして、原語はパーラミターというのです。ところで、いまそれを翻訳いたしますと、彼岸に到（いた）る、すなわち「到彼岸」という意味になるのです。しかし今日一口に彼岸というと、誰でもすぐにあの「暑さ寒さも彼岸まで」という春秋二季の彼岸を思い起こすのです。一年じゅうで一ばんよい時候、春と秋との皇霊祭（春分の日・秋分の日）を彼岸の中日として、その前後三日の間、合わせて七日間を彼岸と名づけておりますが、世間では、時候のよい、暮らしよい時が彼岸だと考えています。しかし彼岸の七日間は時候がよいというので、遊びまわったり、物見遊山に出かけるときではないのです。お寺参りをするとか、お墓まいりをするとか、つまり祖先のおまつりをして祖先の御恩を偲（しの）んで、それを感謝するとともに、自分の生活を静かに反省して修養すべき時が彼岸です。「きょう彼岸さとりの種を蒔（ま）く日かな」で、菩提（さとり）のたねをまく日が彼岸です。いったい、仏教では、この現実の世界、すなわち迷える私たちの不自由な世界をば、この岸、すなわち「此岸（しがん）」といいます。これに対して、理想の世界、悟れる自由な世界を称して、かの岸、すなわち「彼岸（ひがん）」といっています。ゆえに波羅蜜多とは、つまり、此岸より彼岸へ渡る事、つまり人生の目的地（ゴール）へ入ること、ゴール・インすることです。したがって、古来、簡単にこれを「度（ど）」とも訳しております。度とは「わたる」ということで、この岸から向こうの岸へ渡ることです。ところで、仏教の理想（さとり）の世界、すなわち彼岸とは、つまり仏陀（ぶっだ）の世界ですから、彼岸へ到達するとか、彼岸へわたるとかいうことは、結局、仏となるということです。ゆえに彼岸ということは、要するに、仏教の理想、目的をいい表わしたことになるのであります。よく私どもは「仏教とはどんな教えか」と質問されることがありますが、その時私は簡単に、「仏教とは仏陀の教えだが、その仏陀の教えとは、つまり人間が仏になる教えだ」と答えています。仏となる教え、成仏（じょうぶつ）の教え、それが仏教です。ところで、この此岸から彼岸へ渡る場合に自分独（ひと）りで渡るか、それとも大勢の人々といっしょに渡るかということにおいて、自然ここに、「小乗（しょうじょう）」と「大乗（だいじょう）」との区別が生じてくるのです、小乗とは小さい乗り物、大乗とは大きい乗り物のことです。早い話が、自転車は一人しか乗れないが、汽車や汽船になると、何百人何千人がいっしょに乗って、目的地へ行く事ができるのです。小乗と大乗との関係も、ちょうどそれと同じことです。少なくとも仏教の根本目的は「我等と衆生（しゅじょう）と、皆共に仏道を成（じょう）ぜん」ということです。「同じく菩提（ぼだい）心を発（おこ）して、浄土へ往生せん」ということです。したがって小乗は単数、大乗は複数です。小乗は「私」ですが、大乗は「我等」です。小乗は自利、大乗は自利、利他です。自利とは自覚、利他とは覚他です。自覚は当然覚他にまで発展すべきです。覚他にまで発展しない自覚では、ほんとうの自覚ではありません。したがって小乗より大乗の方が、ほんとうの仏教であり、民主主義（デモクラシー）もつまりは大乗主義であるということはいうまでもありません。
　心経の二字について　次に『心経』ということでありますが、ここで「心」というのは、真髄とか、核心とか、中心とか、いったような意味で、つまり肝腎要（かんじんかなめ）ということです。ところで、いったいなんの核心であるか、なんの中心であるか、という事については、いろいろと学者の間にも議論がありますが、要するに、この『心経』は、あらゆる大乗仏教聖典の真髄であり、核心だというのです。したがって『般若心経』という、この簡単なる経典（おきょう）は、ただに『大般若経』一部六百巻の真髄、骨目であるのみならず、それは実に、仏教の数ある経典のうちでも、最も肝腎要（かなめ）の重要なお経だということを表わしているのが、この「心経」という二字の意味です。
　経ということ　それから、最後に「経」という字でありますが、元来この経とは、梵語のスートラという字を翻訳したもので、それは真理に契（かな）い、衆生（ひとびと）の機根（せいしつ）に契（かな）う、というところから、「契経（かいきょう）」などとも訳されていますが、要するに聖人の説いたものが経です。すなわち中国では昔から、聖人の説かれたものは、つねに変わらぬという意味で、「詩経」とか、「書経」などといっているのですが、インドの聖人、すなわち仏陀（ほとけ）が説かれたもの、という意味から、翻訳の当時、多くの学者たちが、いろいろ考えたすえ、「経」と名づけたのであります。
　さとりへの道　これを要するに、『心経』すなわち『般若波羅蜜多心経（はんにゃはらみたしんぎょう）』というお経は、「人生の目的地（ゴール）はどこにあるか」「いかにしてわれらは仏陀の世界へ到達すべきか」「仏陀の世界へ到達した心境は、いったいどんな状態にあるのか」ということを、きわめて簡単明瞭（めいりょう）に、説かれたお経であります。こうした意味で、昔から、この『般若心経』をば『智度経（ちどきょう）』と訳されていますが、とにかく、この『心経』は決して抹香（まっこう）臭い、専門の坊さんだけがよむ、時代おくれのお経では断じてありません。ほんとうの真理とは、真理の智慧とは、どんなものであるかを、端的に教えてくれる、永遠に古くして、しかも新しい聖典が、この『心経』です。少なくとも真に人生に目覚（めざ）め、「いかに生くべきか」の道を考えるならば、何人もまず一度はどうしてもこの『心経』を手にする必要があります。ほんとうに、私どもの世の中に、こんなに簡単にして要を得た聖典は、断じて他にないと思います。私どもは『心経』を契機（きっかけ）として、人生とは何か、われらは、いかに生くべきかの道を、皆さんといっしょにおもむろに味わってゆきたいと存じます。
［＃改丁］

第二講　語るより歩む
［＃改ページ］

観自在菩薩。
行ズル二深般若波
羅蜜多ヲ一時。
照二見シテ五蘊皆空ナリト一。
度シタモウ二一切ノ苦厄ヲ一。
［＃改ページ］

　般若の哲学　これから申し上げるところは、「観自在菩薩（かんじざいぼさつ）、深（じん）般若波羅蜜多を行（ぎょう）ずる時、五蘊（うん）は皆空なりと照見（しょうけん）して、一切の苦厄（くやく）を度（ど）したもう」という一段であります。漢字の数からいえば、タッタ二十五字しかありませぬが、この二十五字が、『心経』全体の中心になっておるのでありまして、二百六十余字の『心経』は、結局、この最初の二十五字をば、あるいは縦に、あるいは横に、内から外から、いろいろな方面から、説明したものにほかならぬのであります。
　観音さまはどんな仏か　さてまず「観自在菩薩」と申しますのは、観世音（かんぜおん）すなわち観音さまのことです。観音さまは、自由自在に、世音すなわち世間の声、大衆の心の叫び、人間の心持を観察せられて、われわれの身の悶（もだ）え、心の悩みを、救い給う仏でありますから、梵語のアバローキティシュバラという原語を訳して、玄奘（げんじょう）三蔵は「観自在」といっているのであります。すなわち梵語の「アバローキタ」という字は観るという意味、「イーシュバラ」は、自由または自在という意味です。いったい私どもが、ものをみるという場合には、「見、観、視、察」という四つの見方があるときいています。ところで、その中で見という字は、肉眼でものをみること、観という字は、観音さまの観の字で、心眼でものをみることです。したがって観察するということは「心の眼でもってものをよくみる」ということでありまして、実はこの観察ということによって、私どもはもののほんとうの相を、ハッキリ知ることができるのです。その昔、宮本武蔵（むさし）は『五輪書（りんのしょ）』という本のなかで「見の眼と観の眼」といっておりますが、武蔵によれば、この観の眼によってのみ、剣道の極意（ごくい）に達することができるのでありまして、彼は剣道において、観の眼、すなわち心の眼の修業が、いちばんたいせつだということを力説しております。しかし、それは単に剣道のみではありません。どの商売でも、どんな学問でも、何につけても、いちばんたいせつなのは、この「観の目」です。心の眼です。有名なカントが、「哲学する」といっているのも、つまりはこの観の目でみることです。スピノーザが「永遠の相において」ものをみよというのもそれをいったものです。私どもは平生、なんの気なしに、見てみるとか、聞いてみる、とかいうことばを使っておりますが、その見てみる、聞いてみるという、その「みる」というのは、つまり心眼のことです。心の眼でものをみることです。「心ここにあらざれば、見れども見えず、聞けども聞こえず」というのは、心の眼のないこと、心の耳をもたないことをいったのです。ですからこの心眼を開けばこそ、私どもは、形のない形が見えるのです。心耳をすませばこそ、声なき声が聞こえるのです。俳聖芭蕉（ばしょう）のいわゆる
「見るところ花にあらずということなし、おもうところ句にあらざるなし」（吉野紀行）
　というのはまさしくこの心の眼を開いた世界です。心の耳をすまして聞いた世界です。つまり観察するという心持でもって、大自然に対した芸術の境地であります。ところで、いま観世音は実にこの心の眼を、大きく見開いて、一切を観察するとともに、また心の耳をすまして、一切の音声を聞かれた、いや、現に聞かれつつあるのです。そして慈愛のみ手を一切の人々のまえにさしのべられつつあるのです。
　さてこの観世音菩薩が、「深般若波羅蜜多（じんはんにゃはらみた）を行（ぎょう）ずる時」というのは、どんな意味であるかというに、すでに申し上げておいたごとく、それは、観音さまが甚深微妙（じんしんみみょう）なる般若の宗教を実践せられたということで、観世音は、単に心の眼を見開いて、般若の哲学を認識せられたのみでなく、進んで般若の宗教をば親しく実践されたのです。ところで、この「深」という文字ですが、この深という字については、昔からいろいろむずかしい解釈もありますが、要するに深は浅の反対で、深遠とか、深妙とかいう意味です。観音さまの体得せられた、般若の智慧（ちえ）の奥ふかいことを形容したことばだと考えればいいのです。したがってそれは私ども人間のもっているような、あさはかな智慧ではなく、もっともっと深遠な智慧、すなわち「一切は空なり」と照見した真理の智慧を指していったのです。それから、ここでお互いがよく注意しておかねばならぬ文字は、「般若波羅蜜多を行ずる」という、この「行（ぎょう）」ということばです。これがたいへん重要なる意味をもっているのです。あえてゲーテを待つまでもなく、いったい宗教の生命は「語るよりもむしろ歩むところにある」のです。いや宗教は、語るべきものではなくて、歩むべきものです。しかも、その歩むというのは、この「行」です。行ずるということが、歩むことであり、実践することなのです。いったい西洋の学問の目的は知るということが主眼ですが、東洋の学問の理想は行なうことが重点です。すなわち知るは行なうのはじめで、知ることは行なわんがためです。しかも行なってみてはじめて、ほんとうの智慧ともなるのです。有名な『中庸』という本に「博（ひろ）く之を学び、審（つまびら）かに之を問い、慎んで之を思い、明らかに之を辨じ、篤（あつ）く之を行う」という文句（ことば）がありますが、けだしこれはよく学問そのものの目的、理想を表わしていると思います。ところで観自在菩薩が深般若波羅蜜多を行ずるということは、つまり般若の智慧を完成されたということですが、それは要するに六度の行を実践されたことにほかならぬのです。六度とは六波羅蜜（はらみつ）のことで、布施（ふせ）（ほどこし）と持戒（じかい）（いましめ）と忍辱（にんにく）（しのび）と精進（しょうじん）（はげみ）と禅定（ぜんじょう）（おちつき）と般若（はんにゃ）（ちえ）でありますが、まえの五つは正しい実践であり、般若は正しい認識であります。
　智目と行足　古来、八宗の祖師といわれるかの有名な竜樹（りゅうじゅ）菩薩は、『智度論』という書物の中で、「智目行足（ちもくぎょうそく）以て清涼（せいりょう）池に到る」といっておりますが、清涼池とは、清く涼しい池という文字ですが、これは迷いを離れた涅槃（さとり）の世界を譬（たと）えていったものです。この涅槃（ねはん）の証（さとり）へ達するには、どうしても、この智目と行足とが必要なのです。智慧の目と、実行の足、それは清涼池（さとり）への唯一の道なのです。ですから、昔から仏教では、この智目行足ということを非常に重要視しています。ところで、その「智目」というのが智慧の眼（般若）のことです。つまり正しき認識、理論ということです。次に「行足」とは、実行（五行）です。正しき実践ということです。いったい、実行の伴わない理論は、灰色でありますが、同時にまた、理論の伴わぬ、いわゆる筋のたたぬ実践も、またきわめて危険です。智目と行足を主張する、仏教の立場は、あくまで正しき理論と実践との高次的な統一を主張するものであります。したがって仏教における哲学と宗教とは、要するに、この智目と行足との関係にあるわけです。ゆえに、ほんとうに、自ら仏教を学び、しかも行ずるものにして、はじめて仏教の真面目を認識し把握（はあく）することができるのです。かようなわけで、仏教では一口に、智慧と申しましても、これに三種あるといっております。聞慧（もんえ）と思慧（しえ）と修慧（しゅうえ）との三慧がそれです。すなわち第一に聞慧というのは、耳から聞いた智慧です。きき噛（かじ）りの智慧です。智慧には違いありませんが、ほんとうの智慧とはいえません。次に思慧とは、思い考えた智慧です。耳に聞いた智慧を、もう一度、心で思い直し、考え直した智慧です。思索して得た智慧です。すでにいったごとく、カントは、教えている学生にむかって、つねに哲学することの必要を叫びました。
「諸君は哲学を学ぶより、哲学することを学べ。私は諸君に哲学を教えんとするのではない。哲学することを教えるのだ」
　といったと、伝えておりますが、そのいわゆる哲学することによって得た智慧が、この思慧に当たると思います。だから思慧は哲学の領分です。次に修慧とは、実践によって把握せられた智慧です。自ら行ずることによって得た智慧です。したがってそれは宗教の領分です。語るよりも歩むというのがそれです。その昔、覚鑁（かくばん）上人（興教大師）は、
「もし自分のいうことが、うそいつわりだと、思うならば、自ら修して知れ」
　といっていますが、その修するというのが、この修慧です。だから三慧のうちで、この修慧がいちばんほんとうの智慧です。

耳にきき心におもい身に修せばいつか菩提（さとり）に入相（いりあい）の鐘

　という古歌は、まさしくさとりへの道をうたったものです。
　かように、智慧には三種の区別があるように、私どもが平素、お経をよむ場合でも、いや、単にお経のみにかぎったことでもありませんが、ただ口だけでよむのではだめです。いわゆる「論語よみの論語知らず」ですから、それを心でよみ、さらにそれを身体でよまねばなりません。すなわち身読し、色読する必要があるのです。その昔、日蓮上人は『法華経（ほけきょう）』を幾度なく色読せられたといっていますが、『法華経』を読誦（どくじゅ）し、信仰する人は、ぜひとも『法華経』を口でよむばかりでなく、心でこれをよみ、さらにこれを身体で実行する、いわゆる「法華の行者」にならねばウソであります。『心経』においても、それは同様です。われらは、まさしく『心経』を、心読し、さらにこれを身読してゆきたいのです。般若の哲学を知るだけでなく、進んで般若の宗教を実践してゆきたいのであります。
　さて、観自在菩薩が、般若の宗教を体験せられたその結果は、どうであったかといいますと、「五蘊（うん）はみな空なりと照見（しょうけん）せられて、ついに一切（すべて）の苦厄（くるしみ）を度せられた」というのであります。すなわち一切の苦というものを滅して、この世に理想の平和な浄土を建設されたというのです。したがって、五蘊は皆空、すなわち一切のものみな空だということが、つまり観自在菩薩の体験（さとりの）内容たる般若の真風光であるわけです。ところがここでめんどうな、むずかしい文字は、五蘊という語（ことば）と、空ということばです。まず五蘊という語からお話しいたしますと、このことばは、梵語のパンチャ、スカンダーフという語を、翻訳したものでありまして、パンチャとは、五つという数字です。スカンダーフとは「あつまり」という意味であります。
　ですから古来、仏教学者は「蘊」という字を積集（しゃくしゅう）の義、すなわち、つみあつめるという意味に解釈しています。しかも、その五つの集まったものは、ジット「静止の状態」にあるのではなくて、みんな始終動いているのです。スカンダーフを梵語学者は、「動いている状態」と翻訳していますが、これは非常に面白いと思います。
　しからば、その五蘊とは、いったいなんであるかというに、その名前は、この次にお話しする所に出てまいりますが、色と受と想と行と識とです。ところで、まず、その色とは「いろ」という字でありますが、それは決して、あの「いろ」、「こい」のエロチックないろではありませぬ。すべて仏教では、形ある物質のことは色といっております。丸とか、四角という形も色で、これを形色といいます。青いとか、赤いとかいう色、これを顕色といいます。要するに物質的存在はことごとく色であります。次に受と想と行と識とは、物質に対する精神、物にたいする心をいったものでありまして、今日の心理学上の語でいえば、感情、知覚、意志、意識に当たりますから、つまりこれらは、形のない精神の作用（はたらき）を四つにわけたものです。しかもこの精神作用のうちで、識が中心ですから、これを心王といっています。これに対して他の受、想、行は、意識の上の作用（はたらき）ですから、これを心所といっています。いずれにしてもそれはわれらの主観的な精神作用を、四種に分類したものです。したがって五蘊（うん）とは、要するに、形のあるものと、形のないもの、すなわち有形の物質と、無形の精神との集合（あつまり）を意味するもので、仏教的にいえば「色」と「心」、つまり色心の二法となるわけです。この場合、「法」とは存在という意味です。ゆえに物を中心として、世界の一切を説明せんとする唯物論も、心を中心として、世界のすべてを眺（なが）めんとする唯心論も、いずれも偏見で、共に仏教のとらざる所でありまして、主観も客観も、一切の事々物々、みなことごとく、五蘊の集合によってできているというのが、仏教の根本的見方でありますから、いわゆる物心一如、または色心不二の見方が、最も正しい世界観、人生観である、ということになるわけであります。
　空ということ　次に「空」ということばでありますが、これがまた実に厄介（やっかい）な語（ことば）で、わかったようでわからぬ、わからぬようでわかっている語であります。ただ今、皆さんに対（むか）って、私が、かりに、一と一を加えると、いくつになりますか、と問うたとしたら、キット皆さんは「なんだ馬鹿馬鹿（ばかばか）しい」といって御立腹になりましょう。しかし、いったい、その一とはなんですか。一と一とを加えると、なぜ二になるのですか、というふうに、一歩進んでお尋ねした時、果たしてどうでありましょう？
　私のただ今ペンをとっている書斎には、机があり、座ぶとんがあり、インキ壺（つぼ）があり、花瓶（かびん）などがあります。いずれもこれはみな一です。しかし、机が一で、花瓶が一でないとはいえないのです。机が一なれば、花瓶も一です。かくいう私も一です。この私の書斎も一です。東京も一です。日本も一、世界も一です。だから、改まっていま「一とはなんぞや」ということになると、非常に厄介になってくるのです。しかし、ここにあるこの花瓶と、寸分違わぬ同じ花瓶は、世界広しといえども、この花瓶以外には、一つもないのですから、これはタッタ一つの花瓶です。かくのごとく世界のものはすべて皆タッタ一つ（オンリー・ワン）の存在です。だから、もしも、この青磁の花瓶と同じ花瓶が、もう一つほかにあったら、二つになるのですが、事実はないのです。したがってなにゆえに、一と一とを加えると二となるか、というきわめて簡単なわかりきった問題でも、こうなると非常にむずかしくなるわけです。あの最も精密なる科学、といわれる数学でさえ、私どもにはすでにわかったものとして、「なにゆえに」ということは教えてくれないのです。いや「一とは何か」となると、それを説明し得ないのです。
　私の友人に辻正次という数学の博士がおります。私は試みに、辻博士に「一とは何か」と聞いてみたことがあります。ところが、博士のいわく、「数学では、一とはすでにわかったもの、として計算してゆくのだ」と答えましたが、しかし、たとい一とはわかったもの、として計算していっても、やはり一とは何か、ということを、説明してほしいのです。いちばん安心してよい数学が、こんな調子であります。いわんや、他の科学においてをや、ナンテ申しますと、天下の科学者から、エライお小言を頂戴（ちょうだい）することになるかも知れませんが、とにかくわかったもの、「自明の理」と思っていることでも、いざ説明、となると容易に説明し得ないのであります。
　公開せる秘密　さすがに詩人ゲーテです。一プラス一、それは「公開せる秘密（エッフェントリッヒゲハイムニス）」だといっているのです。私どもは、ただそれを神秘的直観、宗教的直観によってのみ、知ることができるといっているのですが、公開せる秘密とは、まことにうまいことをいったものです。宗教的直観によるのだという語は、ほんとうに味のある、意味ふかい言葉だと存じます。いったい、私どもお互い人間のもつ、言葉や思想というものは、完全のようで実は不完全なものです。思うこと、いいたいこと、それはなかなか思うように話すことができないものです。最も悲しい世界、最も嬉（うれ）しい境地というものは、とうていありのままに、筆や口に、表現できるものではありません。イヤ、筆にはまだ、どうとも書けましょうが、言葉では、とても思いのままを、率直に、他人につたえることはできないのです。
　文殊と維摩の問答　ところで、これについて想（おも）い起こすことは、あの『維摩経（ゆいまぎょう）』にある維摩居士（ゆいまこじ）と文殊菩薩（もんじゅぼさつ）との問答です。あるとき、維摩が文殊に対して、不二の法門、すなわち真理とはどんなものか、と質問したのです。その時、文殊菩薩は、こう答えています。
「不二の法門は、私どもの言葉では、説くことも、語ることもできないものです。真理は一切のわれわれの言葉を超越しています」
　そこで今度は、反対に文殊菩薩が、維摩居士に同じく、不二の法門とはなんぞや？　と反問しました。すると、維摩はただ黙って、何も答えなかったというのです。
「時に維摩、黙然として、言無し」
　と、『維摩経』に書いておりますが、黙然無言の一句こそ、実に文殊への最も明快な答えだったのです。さすがは智慧（ちえ）の文殊です。
「善いかな、善（よ）い哉（かな）、乃至（ないし）、文字語言あることなし。これ真に不二の法門に入る」
　とて、かえって維摩の「黙」を歎称しているのです。古来、「維摩の一黙、声雷（こえらい）のごとし」といっておりますが、この黙の一字こそ、非常に考えさせられる言葉だとおもいます。
　鳴かぬ蛍　「恋にこがれて鳴く蝉（せみ）よりも、鳴かぬ蛍（ほたる）が身を焦がす」といいます。泣くに泣かれぬといいますが、この境地が最も悲痛な世界です。涙の出ない涙こそ、悲しみの極みです。あえて真理にかぎらず、すべてのものごとについても、不完全な私どもの言葉では、とうていものの「真実」、「実際」をありのままに表現することはできないものです。
　一杯の水　「一杯の飲みたる水の味わいを問う人あらば何とこたえん」です。自分自ら飲んでみなければ、水の味わいもわかりません。うまいか、辛いか、甘いかは自分で飲んでみなければ、その味はわからないのです。「まず一杯飲んでごらん」というより方法がありません。あの有名な『起信論』に「唯証相応（ゆいしょうそうおう）」（唯（た）だ証とのみ相応する）という文字がありますが、すべてさとりの世界は、たださとり得た人によってのみ知られるのです。しょせん、さとりの世界のみではなく、一切はたしかに「冷※自知（れいなんじち）［＃「火＋（而／大）」、42-5］」です。冷たいか暖かいかは自分で知るのです。ちょうど、子を持って、はじめて子を持つことの悩み、欣（よろこ）びがわかるように、私どもは子をもって、親の恩を知ると同時に、子の恩をも知ることができるのです。三千世界に子ほどかわいいものがないということを知らしてくれたのは、全く子の恩です。自己を忘れて子供をかわいがる。その無我の心持、利他の喜びを、教えてくれたのは、ほんとうに子供のおかげです。全くうき世のこと、すべて唯証相応です。自ら体験しないと、ほんとうの味がわかりません。
　苦労人の世界　一度も苦労したことのない人には、苦労人のもつ心境は少しもわかりません。入学試験に落第したことのない人には、とうてい落第した人の、悲痛な、やるせない心持がわかろうはずはありません。苦労した人のみ、苦労した人を慰め、導き、教えることができるのです。しかも、その慰めは決して言葉ではありません。心持です。気もちです。その態度です。黙って手を握る、それでよいのです。甘い言葉や、美しい言葉では、とうてい傷ついた人の心を、救うことはできないのです。
　ごく親しい仲のよい友だちが久しぶりで偶然出逢（であ）います。そんな時には、いろんな、めんどうな御無沙汰（ごぶさた）のおわびや、時候の挨拶（あいさつ）などはありません。「ヤア」「ヤア」といいながら、互いに堅く手を握り合う。それでよいのです。眼が口ほどに、いや口以上にものをいうのです。その「ヤア」という一言で、平素の御無沙汰やら、時候の挨拶は、みんなスッカリ解消してしまっているのです。
　空の一字　話がつい横道にそれましたが、『心経』の空という一字の裡（うち）には、実に千万無量のふかい意味が、ふくまれているのです。有名なアインシュタインも空一元論を唱えています。たしか宗教哲学者オットーも、宗教の極致は空だと説いています。剣聖宮本武蔵も「空の一字を知れ」といって、門人を誡（いまし）めておりますが、空という一字のなかには、いろんな複雑な、そして深遠な、哲学も宗教も、ことごとく織りこまれているのです。しかもその「空」は仏教のエキスです。したがって空という文字を説明するとなると、なかなか容易なことではありません。しかもその甚深（じんしん）なる空を、観自在菩薩（かんじざいぼさつ）は、親しく体験せられたのです。そして人生のあらゆる苦悩（なやみ）を克服することによって、苦悩（くるしみ）のない浄土を、この世に、この地上に建設されたのです。したがって、私どもも人生の苦悩を越えて、浄土に生まれんとするならば、どうしても、観音さまのように、空を知らねばなりません。如実に、空のもつ深い意味を認識しなければなりません。空を掴（つか）むことこそまさしく人生の勝利者です。けだし、空をほんとうに知るもの、真に「空に徹するもの」こそ、それはまさしく生身の活（い）きた観音さまです。かかるがゆえに、私どもは、少なくとも、自分の姿において、観自在菩薩を見出すとともに、観自在菩薩において、自己のほんとうの姿を見出さねばならぬものであります。空の意味についてのくわしい説明は、次の講に改めて申し上げることにいたします。
［＃改丁］

第三講　色即是空（しきそくぜくう）
［＃改ページ］

舎利子ヨ。
色ハ不レ異ラレ空ニ。
空ハ不レ異ラレ色ニ。
色ハ即チ是レ空ナリ。
空ハ即チ是レ色ナリ。
受想行識モ。
亦復如シレ是ノ。
［＃改ページ］

　空即是色花ざかり　たしか小笠原長生氏の句だったと思いますが、

舎利子みよ空即是色（くうそくぜしき）花（はな）ざかり

　という句があります。ほんとうにこの一句は、これから申し上げようと思っている『心経』の精神を、たいへん巧みにいい現わしていると存じます。申すまでもなく、これは『心経』が骨を折って、力強く説いておる「空」ということばは、決して空々寂々というような、何物もないのだというような、そんな単純な意味のものではない、ということを簡単な一句で巧みに、表現（あら）わしているのです。ところがいよいよこれから、問題の「空とはなんぞや？」、「空とはどんな意味か」という問題を、説明するのでありますが、はじめから皆さんに「空」とはこんなものだと説明していっては、かえってわかりにくいし、またそう簡単にたやすく説明できるものではないのですから、その「空」を説明する前に、まずはじめに、「空の背景」となり、「空の根柢（こんてい）」となり、「空の内容」となっているところの「因縁」という言葉からお話ししていって、そして自然に、空という意味を把（つか）んでいただくようにしたい、と思うのであります。なぜかと申しますと、この「因縁」という意味を知らないと、どうしても空ということが把めないのです。ところで、まず本文のはじめにある「舎利子」ということですが、これはむろん、人の名前です。釈尊のお弟子（でし）の中でも智慧第一といわれた、あのシャーリプトラ、すなわち舎利弗尊者（しゃりほっそんじゃ）のことです。いったいこの舎利弗は、もと婆羅門（ばらもん）の坊さんであったのですが、ふとした事が動機（もと）で、仏教に転向した名高い人であります。
　舎利弗の転向　ある日のこと、舎利弗が王舎城（ラージャグリハ）の市中を歩いている時です。偶然にも彼は釈尊のお弟子のアシュバーヂットすなわち阿説示（あせつじ）というお坊さんに出逢ったのです。そしてその阿説示から思いがけなく、次のごときおどろくべき真理の言葉を聞いたのでした。
「一切の諸法は、因縁より生ずる、その因縁を如来は説き給う」
　というのがそれです。今日の私どもには、なんでもない平凡な言葉としか聞こえませんが、さすがに舎利弗には、この「因縁」という一語（ことば）が、さながら空谷（くうこく）の跫音（あしおと）のごとくに、心の耳に響いたのでした。昔から仏教では、この一句を「法身偈（ほっしんげ）」または「縁起偈（えんぎげ）」などといっていますが、彼はこの言葉を聞くなり、決然として、永（なが）い間、自分の生命（いのち）とも頼んでおった、婆羅（ばら）門の教えをふり捨てて、ただちに心友の目連尊者といっしょに、釈尊のみ許（もと）に馳（は）せ参じ、ついに仏弟子となったのであります。「因縁」の語を聞いて、仏教に転向したわが舎利弗こそ、実に解空（げくう）第一の人であり、智慧第一の人であったのです。この智慧第一の舎利弗を対告衆（あいて）として、釈尊は「舎利子よ」と、いわれたのです。そして「色は空に異ならず、空は色に異ならず」とて、空の真理を諄々（じゅんじゅん）と説かれていったのです。
　真理のことば　因縁！　それはまことに平凡な古い語です。しかし、それは、たしかに、平凡ではありますが、どうしても疑うことのできない宇宙の真理です。今日私どもが思いあまって、「何事も因縁だ」と諦（あきら）めるそのことばの中には、私どもの容易に説明し得ない、深い真理が含まれているのです。
「因縁を知ることは仏教を知ることだ」
　と、古人もいっていますが、たしかにそれは真実（ほんと）だと思います。釈尊は、実にこの「因縁の原理」、「縁起の真理」を体得せられて、ついに仏陀（ぶっだ）となったのであります。菩提樹下（ぼだいじゅか）の成道（じょうどう）、というのはまさしくそれです。げに、わが釈尊をして、真に仏陀たらしめたものは、全くこの因縁の真理なのです。ちょうどあのニュートンが、地球の引力を発見したように、釈尊は、これまで何人も気づかなかった「万物は因縁より生ずる」という、この永遠なる「平凡の真理」をはじめて発見されたのです。だから、「因縁の真理」は決して釈尊が、新しく創造されたものではありません。釈尊は、因縁の創造者ではなくて、実にその発見者なのです。釈尊は、自ら因縁の真理を発見されて、まさしく仏となられました。しかし、それと同時に、この因縁の法を「教え」として、万人の前に説き示されたのが仏教です、因縁の教え、それが仏教です。真理の教え、それが仏教です。釈尊は仏教を信ぜよといっていません。しかし、因縁の法を信ぜよといっています。しかもこの因縁の真理を信ずるものこそ、まさしく仏教を信ずるものです。したがって、たとい、二千数百年の昔に、釈尊の肉身は亡（な）くなっても、因縁という真理そのものは、因縁という法は、法身（ほっしん）の相（すがた）において、永遠不滅なる仏教の真理として、いな、宇宙の真理として、今日においても儼然（げんぜん）と光っています。いや未来永劫（えいごう）に、いつまでも「不朽の真理」として、光り輝いてゆくのであります。
　ところで、この因縁とはいったいどんなことかというに、くわしくいえば「因縁生起」ということで、つまり、因縁とは、「因」と「縁」と「果」の関係をいった言葉で、因縁のことをまた「縁起」とも申します。すなわち、「因」とは原因のこと、結果に対する直接の力です。「縁」とは因を扶（たす）けて、結果を生ぜしめる間接の力です。たとえばここに「一粒の籾（もみ）」があるといたします。この場合、籾はすなわち因です。この籾をば、机の上においただけでは、いつまでたっても、一粒の籾でしかありません。キリスト教の聖書（バイブル）のうちに、
一粒の麦、地に落ちて、死なずば、ただ一つにて終わらん。死なば多くの実を生ずべし
　とあるように、一たび、これを土中に蒔（ま）き、それに雨、露、日光、肥料というような、さまざまな縁の力が加わると、一粒の籾は、秋になって穣々（じょうじょう）たる稲の穂となるのです。これがつまり因、縁、果の関係であります。ですから、花を開き、実を結ぶ、という結果は必ず因と縁との「和合」によってはじめてできるわけです。ところが、私どもは、とかく皮相的の見方に慣れて、すべての事柄を、ことごとく単に原因と結果の関係において見ようとしているのです。しかし、これはどうかと思います。複雑極（きわ）まりなき、一切の物事をば、簡単に、原因と結果という形式だけで、解釈しようとすることは、ずいぶん無理な話ではないでしょうか。さて、この因縁によってできた、因縁にかつて生じ来（きた）った、あらゆる事物は、いったいどんな意味があり、どんな性質をもっておるかと申しますと、それは実に縦にも、横にも、時間的にも、空間的にも、ことごとく、きっても切れぬ、密接不離な関係にあるのです。ちょっとみるとなんの縁もゆかりもないようですが、ようく調べてみると、いずれも実は皆きわめて縁の深い関係にあるのです。躓（つまず）く石も縁のはしです。袖（そで）ふりあうも他生（たしょう）の縁です。一河の流れ、一樹の蔭（かげ）、みなこれ他生の縁です。だが、それは決して理窟（りくつ）や理論ではありませぬ。考えるからそうだ、仏教的にいうからそうだ、というのではありません。考える考えぬの問題ではないのです。仏教的だとか、仏教的でないなどという問題ではないのです。これはほんとうに事実なんです。真実なのです。事実は、真実は、何よりも雄弁です。いま私のいる部屋（へや）には、一箇（こ）の円（まる）い時計がかかっています。この時計の表面は、ただ長い針と短い針とが、動いているだけです。しかし、いま、かりに、この時計の裏面を解剖してみるとしたらどうでしょうか。そこには、きわめて精巧、複雑な機械があって、これが互いに結合し、和合して、その表面の針を動かしているのではありませんか。私は現にただ今この東京鷺宮（さぎのみや）の無窓塾（むそうじゅく）の書斎でペンを動かしています。これはもちろん、簡単な事実です。しかしこの無窓塾がどこにあるかを考え、私、および私の故郷伊勢（いせ）の国のことなどを考えて、だんだん深く、そして広く考えてゆきますと、終（つい）にはこの一箇の私という存在は、全日本はおろか、全世界のすべてに関係し関聯（かんれん）していることになるのです。かように、一事一物、皆ことごとく関聯していないものはないのです。ただ、私どもがそれを知らないだけのことなのです。しかし知ると知らざるとにかかわらず、一切のものは互いに無限の関係（つながり）において存在しているのです。次にまた時間的に申しましても、今日という一日は、決して昨日なしにないのです。明日ときり離して、今日一日だけがあるのではありません。今日は単なる今日でなくて、ライプニッツのいうように、「昨日を背負い、明日を孕（はら）んでいる今日」なのです。とにかく私どもの世の中にある一切の事物は、みな孤立し、固定し、独存しているのではなくて、実は、縦にも、横にも、無限の相補的関係、もちつ、もたれつの間柄にあるわけです。すなわち無尽の縁起的関係にあるわけです。したがって現在の私どもお互いは、無限の空間と永遠の時間との交叉（こうさ）点に立っているわけです。
　地下鉄道と船喰虫　今からちょうど百年ほど前です。ロンドンのテームス河の畔（ほとり）で、一匹の小さい船喰虫（ふなくいむし）が、頻（しき）りに材木をかじっていました。ちょっときくと、それは私どもお互いとは、なんの関係もないようです。しかし一度でも、あの地下鉄を見た人、地下鉄に乗った人ならば、断じて無関係だとはいえませぬ。なんの因縁もないなどとはいえないのです。なぜかというに、いったい地下鉄道の発明者ブルーネルが、テームス河の、河底を掘り得たことは、何に由来しておるのでしょう？　材木をかじる、あの船喰虫にヒントを得たのではありませんか。そして、「人間の力では、とても掘ることができない」とまでいわれた、あのテームス河の河底を、彼は、りっぱに開鑿（かいさく）しておるではありませんか。地下鉄道と船喰虫！　なんの因縁もなさそうです。しかし実は、因縁がないどころか、たいへん深い因縁があるのです。

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